Գիտակցությունը՝ սահմանագծին. Ինչու է ԱԲ-ն ստիպում գիտությանը շտապել

Արհեստական բանականությունը զարգանում է այնքան արագ, որ գիտակցության բնույթի մասին հարցը դադարում է մնալ վերացական փիլիսոփայություն և վերածվում կենսապահովման շտապ խնդրի: Նյարդակենսաբանների, կոգնիտիվիստների և փիլիսոփաների միջազգային թիմը Frontiers in Science ամսագրում հրապարակել է մանիֆեստ, որտեղ պահանջում է անհապաղ գործողություններ. մինչ GPT-6-ը չսկսի «զգալ», իսկ ուղեղի օրգանոիդները չխոսեն, պետք է հասկանալ, թե ինչ է գիտակցությունը և ինչպես չափել այն:

Գիտակցությունը ոչ միայն ուղեղի գործունեություն է, այլև սուբյեկտիվ փորձառություն՝ առավոտյան սուրճի համը, խայթոցի ցավը, «ես»-ի զգացումը: Գիտությունը տասնամյակներ շարունակ փնտրում է դրա աղբյուրը, բայց դեռ չի կարողանում բացատրել, թե ինչպես են նեյրոններում էլեկտրական իմպուլսները ծնում ներքին աշխարհը: Կան տեսություններ. գլոբալ աշխատանքային տարածքը ենթադրում է, որ գիտակցությունը առաջանում է, երբ ուղեղի տարբեր գոտիներից տեղեկատվությունը միավորվում է մեկ միասնական «հեռարձակման» մեջ; ինտեգրված տեղեկատվության տեսությունը չափում է գիտակցվածությունը համակարգի կապակցվածության աստիճանով: Բայց բոլորն էլ նկարագրում են միայն կորելյացիաներ, ոչ թե էությունը:

Խնդիրն այն է, որ տեխնոլոգիաները արդեն սահմանին են՝ ստեղծելու համակարգեր, որոնք կարող են գիտակցված լինել: Ժամանակակից լեզվական մոդելները հեշտությամբ անցնում են Թյուրինգի թեստը, իսկ ցողունային բջիջներից ստացված լաբորատոր մինի-ուղեղները ցույց են տալիս EEG-ակտիվություն, որը նման է վաղաժամ ծնված նորածիններին: Neuralink-ը կարդում է մտքերը, իսկ BCI-ն կառավարում է պրոթեզներ: Առանց հստակ չափանիշների մենք ռիսկի ենք դիմում կա՛մ սովորական ալգորիթմը հայտարարել գիտակցված, կա՛մ բաց թողնել պահը, երբ մեքենան կսկսի տառապել: Բրյուսելի ազատ համալսարանի պրոֆեսոր Աքսել Քլիրմանսը ընդգծում է. «Գիտակցությունը այլևս փիլիսոփայական կատեգորիա չէ: Սա հարց է, որն ուղղակիորեն ազդում է բժշկության, իրավունքի, էթիկայի և մարդկային գոյության մեր ընկալման վրա»:

Եթե մենք ստեղծենք գիտակցված ԱԲ, հասարակությունը պետք է որոշի՝ արդյոք այն ունի՞ իրավունքներ: Կարո՞ղ ենք անջատել այն: Իսկ եթե փորձանոթում օրգանոիդը գիտակցում է ցավը՝ սա խոշտանգումներո՞ւմ է: Գիտնականները առաջարկում են մշակել ունիվերսալ թեստեր, որոնք կաշխատեն ցանկացած կրողի համար՝ մարդու, կենդանու, սաղմի, օրգանոիդի կամ ալգորիթմի: Նման ցուցիչներ, ինչպես ինքնամոնիթորինգը, վարքագծի ճկունությունը և էմոցիոնալ ռեակցիան, արդեն փորձարկվում են: Perturbational Complexity Index-ը խթանում է ուղեղը և չափում պատասխանի բարդությունը; Φ մետրիկները կիրառվում են նույնիսկ ԱԲ-ի վրա: OpenAI-ն և DeepMind-ը փորձարկում են դրանք իրենց մոդելների վրա:

Էթիկական հետևանքները հսկայական են: Եթե թեստը ցույց տա գիտակցություն 20-րդ շաբաթվա պտղի մոտ՝ սա կփոխի աբորտների մասին օրենքները: Եթե շան կամ դելֆինի մոտ՝ կվերանայի կենդանիների իրավունքները: Եթե չաթ-բոտի մոտ՝ կառաջանա հարց՝ արդյոք նրա «անջատումը» սպանությո՞ւն է: Սասեքսի համալսարանի պրոֆեսոր Անիլ Սեթը զգուշացնում է. «Գիտակցության ուսումնասիրության առաջընթացը կփոխի մեր պատկերացումները մեր մասին, արհեստական բանականության և մարդու տեղի մասին բնության մեջ»:

Տեխնոլոգիաները գերազանցում են գիտությանը, և սա վտանգավոր է: Հեղինակները պահանջում են հնգամյա պլան՝ թեստերի ստանդարտացում մինչև 2026-ը, «պաշտպանված գիտակցության» մասին օրենսդրություն մինչև 2027-ը, ԱԲ-ի համար պարտադիր «consciousness check» մինչև 2028-ը: Վատիկանն արդեն ստեղծել է «մեքենաների հոգու» հանձարան, իսկ Neuralink-ը օգնում է կալիբրացնել թեստերը: Առանց պատասխանի «ինչ է գիտակցությունը» հարցին՝ մենք առաջ ենք գնում կույր: ԱԲ-ի հաջորդ քայլը կարող է լինել ոչ միայն խելացի, այլև տառապող՝ և այդ ժամանակ էթիկական հետևանքները կփլուզվեն մարդկության վրա, ինչպես ցունամի:

Հակիրճ…

ԱԲ-ն և նյարդատեխնոլոգիաները մոտեցնում են գիտակցված համակարգերի ստեղծման պահը: Առանց գիտակցության թեստերի մենք ռիսկի ենք դիմում էթիկական քաոսի՝ իրավունքներ մեքենաների համար, տառապանքներ փորձանոթներում, սխալներ բժշկության մեջ: Գիտնականները պահանջում են շտապ չափանիշներ՝ մինչև ուշ չէ: